جیسے ہی ہندوستان میں عام انتخابات کا آغاز ہو رہا ہے، مودی اور بی جے پی ہندو اکثریتی ووٹروں کو اپنی طرف متوجہ کرنے کے لیے ہر قسم کا ناجائز طریقوں کا سہارا لے رہے ہیں۔ وزیر اعظم نریندر مودی فعال طور پر مسلمانوں کے خلاف دشمنی کو فروغ دے رہے ہیں۔ حال ہی میں ملک کے جاری عام انتخابات کے دوران انھوں نے کمیونٹی کو "دراندازوں” کے برابر قرار دیا اور مسلم مخالف دقیانوسی تصورات کو بڑھاوا دینے کی کوشش کی۔ مغربی ریاست راجستھان میں ایک انتخابی ریلی سے خطاب کرتے ہوئے مودی نے زور دے کر کہا کہ اگر کانگریس پارٹی کی قیادت میں اپوزیشن اقتدار میں آتی ہے تو وہ ملک کی دولت کو بڑے خاندانوں والے لوگوں میں تقسیم کر دے گی۔ انہوں نے مسلمانوں کا حوالہ دیتے ہوئے ووٹروں کو لبھانے کی ناکام کوشش کی۔ "کیا آپ کی محنت کی کمائی دراندازوں کو دے دی جائے؟” انہوں نے لوگوں سے سوال کیا اور کہا کہ اگر انہیں موقع دے دیا گیا تو وہ منگل سوتر بھی لے جائیں گے۔مسلمانوں کے خلاف مودی کے حالیہ ریمارکس ان کے ہندوتوا نظریے کی نشاندہی کرتے ہیں اور سیاسی فائدے کے لیے تفرقہ انگیز ہتھکنڈوں کا سہارا لینے کے لیے ان کی مذموم کوشش کو نمایاں کرتے ہیں۔ یہ واضح ہے کہ ووٹروں کو دکھانے کے لیے ٹھوس کامیابیوں اور کارکردگی کے فقدان کے باعث مودی نے حمایت حاصل کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر اقلیتوں، خاص طور پر مسلمانوں کے خلاف نفرت انگیز بیانیہ پھیلانے کی جانب رخ کر رکھا ہے۔ ترقی یافتہ اور مہذب ممالک میں سیاسی رہنما عام طور پر اپنے ٹریک ریکارڈ اور کامیابیوں کی بنیاد پر مہم چلاتے ہیں۔ تاہم، مودی اپنے دور اقتدار میں خاطر خواہ کارکردگی دیکھانے میں ناکام رہے اور ہندوستان میں غریبوں کی صورتحال دن بدن خراب ہوتی جارہی ہے اور انکے دور میں بیرون ملک تنازعات میں ملوث ہونے کی وجہ سے ہندوستان کی بین الاقوامی ساکھ شدید متاثر ہوئی ہے۔ ہندوستانی ثقافت اور روایات میں گائے کو ایک مقدس اور قابل احترام حیثیت حاصل ہے، جسے اکثر "گا ماتا” کہا جاتا ہے۔ اس کے باوجود، گائے کی ثقافتی اہمیت ہندوستان میں ایک متنازعہ موضوع کے طور پر ابھری ہے، جس نے مذہب، سیاست اور سماجی شناخت کے بارے میں پیچیدہ بحث کو جنم دیا ہے۔ہندوستان میں گا ماتا پر بحث کثیر جہتی ہے، جو مذہبی، ثقافتی، اقتصادی اور سیاسی شعبوں کو چھوتی ہے۔ اس گفتگو کا مرکز ہندو ورثے کی علامت کے طور پر گائے کی عزت کی حیثیت اور جدید ہندوستانی معاشرے کی متنوع حرکیات کے درمیان جوڑ ہے، جہاں گائے اقتصادی قدر بھی رکھتی ہے، لاکھوں کے لیے روزی روٹی کا کام کرتی ہے اور غذائی ترجیحات کو متاثر کرتی ہے۔ گاماتا کی بحث کا ایک خاص طور پر متنازعہ پہلو گائے کے تحفظ کے گرد گھومتا ہے، جو ہندو قوم پرست دھڑوں اور ریاستی انتظامیہ کے لیے ایک مرکزی نقطہ ہے۔ گائے کی حفاظت کے واقعات، جو اکثر خود ساختہ "گا رکھشکوں” (گائے کے محافظوں) کے ذریعہ کئے جاتے ہیں، ان کے نتیجے میں گائے کے ذبیحہ یا گائے کے گوشت کے استعمال میں ملوث ہونے کا شبہ رکھنے والے افراد کے خلاف تشدد، جبر، اور مار دھاڑ کے واقعات سامنے آئے ہیں۔ان واقعات نے عوامی غم و غصہ کو بھڑکا دیا ہے اور قانون کی حکمرانی، مذہبی رواداری اور مذہبی اقلیتوں بالخصوص مسلمانوں اور دلتوں کے تحفظ کے حوالے سے خدشات کو جنم دیا ہے۔مزید برآں، گاماتا کے معاملے کو سیاسی بنانے سے کشیدگی میں اضافہ ہوا ہے، بی جے پی نے حمایت کو متحرک کرنے اور اپنی انتخابی بنیاد کو مضبوط کرنے کے لیے گائے کے تحفظ کا فائدہ اٹھایا ہے۔ گائے کے ذبیحہ پر پابندی یا مخصوص علاقوں میں گائے کے گوشت کی فروخت اور استعمال پر پابندی کے قوانین کو تنقید کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ گا ماتا تنازعہ ہندوستان کے متنوع اور تکثیری معاشرے کے اندر غذائی انتخاب، کھانے کی ترجیحات اور انفرادی آزادیوں پر وسیع تر بات چیت کے ساتھ جڑا ہوا ہے۔ مذہبی اور ثقافتی حساسیت کی وجہ سے متعدد ریاستوں میں گائے کے گوشت کی کھپت ممنوع یا محدود ہونے کے باوجود یہ بعض برادریوں خاص طور پر مسلمانوں اور دلتوں کے لیے غذا کا بنیادی حصہ ہے۔ غذائی پابندیوں کو نافذ کرنے یا کھانے کی ترجیحات کی نگرانی کرنے کی کوششوں کو مخالفت اور تنقید کا سامنا کرنا پڑا ہے، جس سے انفرادی آزادیوں، مذہبی خودمختاری اور ذاتی انتخاب کو منظم کرنے میں حکومت کے کردار پر تنقید ہوئی ہے۔ مزید برآں، گا ماتا کی بحث کے معاشی اثرات نمایاں ہیں، خاص طور پر دیہی علاقوں میں جہاں مویشی پالنا ایک روایتی پیشہ ہے اور لاکھوں کی آمدنی کا ایک اہم ذریعہ ہے۔ مودی اور بی جے پی نے گاماتا کے معاملے کو اقلیتوں بالخصوص مسلمانوں کو نشانہ بنانے کے ایک ذریعہ کے طور پر استعمال کیا ہے، جس کے نتیجے میں ایسے متعدد واقعات سامنے آئے ہیں جہاں مسلمانوں کو صرف گائے کے ذبیحہ کے شک کی بنیاد پر ہندوں نے مار پیٹ اور تشدد کا نشانہ بنایا ہے۔ہندوستانی تاریخ میں بابری مسجد کا مسئلہ طویل عرصے سے تنازعہ کا مرکز رہا ہے، جس نے متنوع اور تکثیری معاشرے میں مذہب، شناخت اور حکمرانی کی پیچیدہ حرکیات کو سمیٹ لیا ہے۔ اس متنازعہ معاملے کی بنیاد ایودھیا کے مقام پر رام مندر کی تعمیر پر بحث ہے۔ تاریخی بابری مسجد کو 1992 میں تشدد پسند ہندوں نے شہید کر دیا گیا تھا۔ حل اور مفاہمت کے پرجوش مطالبات کے درمیان، مودی حکومت کے اس دیرینہ تنازعہ سے نمٹنے میں ناکامی نے بحث کو پھر سے جنم دیا ہے اور تنازعہ کو بڑھاوا دیا ہے، جس سے سیکولرازم، انصاف اور فرقہ وارانہ ہم آہنگی کی خلاف ورزی کی عکاسی ہوئی ہے۔اس کوشش کا مرکز نومبر 2019 میں سپریم کورٹ کا متنازعہ فیصلہ تھا، جس میں رام مندر کی تعمیر کی منظوری دی گئی تھی جبکہ مسجد کی تعمیر نو کے لیے ایک متبادل جگہ مختص کرنے کو بھی لازمی قرار دیا گیا تھا۔ اسے مندر کے حامیوں کی طرف سے ایک تاریخی فیصلے کے طور پر منایا جاتا ہے جبکہ ناقدین اور آزاد مبصرین نے عدالتی کارروائیوں پر حکومت کے اثر و رسوخ پر سوال اٹھاتے ہوئے سیکولرازم اور قانونی عمل کی سالمیت پر اس کے اثرات کے بارے میں خدشات کا اظہار کیا۔ مزید برآں اگست 2020 میں رام مندر کا سنگ بنیاد رکھنے کی تقریب میں مودی حکومت کی فعال شرکت نے اپوزیشن دھڑوں اور سیکولر کارکنوں کی تنقید کو جنم دیا، جنھوں نے اسے مذہبی معاملات میں ریاستی غیر جانبداری کے اصول سے علیحدگی کے طور پر سمجھا۔ مندر کے منصوبے کی حکومت کی کھلی توثیق نے ہندوستانی جمہوریت کے نام نہاد سیکولر تانے بانے سے سمجھوتہ کیا اور مذہبی اقلیتوں کے حقوق پر ہندو قوم پرست ایجنڈوں کو ترجیح دینے کے بارے میں ایک پریشان کن پیغام پہنچایا۔مزید برآں، عوامی عطیات اور سرکاری فنڈز کے ذریعے رام مندر کی تعمیر کی مالی اعانت نے ایک ایسے ملک میں وسائل کی تقسیم اور قومی ترجیحات کے بارے میں سوالات اٹھائے ہیں جو سماجی و اقتصادی مسائل سے دوچار ہے۔اس منصوبے پر لگائے گئے خاطر خواہ فنڈز کو غربت، صحت کی دیکھ بھال اور تعلیم جیسے چیلنجوں سے نمٹنے کے لیے زیادہ مثر طریقے سے مختص کیا جا سکتا تھا جو لاکھوں ہندوستانیوں کی زندگیوں کو متاثر کرتے ہیں۔ مودی حکومت کا رام مندر اقدام سے متعلق تنازعہ ہندوستان میں سیکولرازم، قوم پرستی اور مذہبی اقلیتوں کے حقوق سے متعلق وسیع تر بحثوں سے جڑا ہوا ہے۔ عوامی گفتگو اور حکومتی اقدامات میں ہندو مذہبی علامات اور بیانیے کے زور نے مذہبی اقلیتوں کو پسماندہ کر دیا ہے اور آئین میں درج مساوات اور تکثیریت کے بنیادی اصولوں سے سمجھوتہ کیا ہے۔بھارت، جسے دنیا کی سب سے بڑی نام نہاد جمہوریت کہا جاتا ہے
